Bhramacharya
от EduardoEL VALOR DEL SEMEN
¡Queridos hermanos! La energía vital, la Veerya que sustenta vuestra vida, que es el Prana de Pranas, que brilla en vuestros ojos brillantes, que resplandece en vuestras mejillas resplandecientes, es un gran tesoro para vosotros. Recordad bien este punto. La Veerya es la quintaesencia de la sangre. Una gota de semen se fabrica a partir de cuarenta gotas de sangre. ¡Observad aquí lo valioso que es este fluido!
Un árbol extrae su esencia o rasa de la tierra. Esta esencia circula por todo el árbol, sus ramitas, ramas, hojas, flores y frutos. Los colores brillantes y la vida en las hojas, flores y frutos se deben a este rasa. De manera similar, el veerya que fabrican las células de los testículos a partir de la sangre da color y vitalidad al cuerpo humano y a sus diferentes órganos.
Según el Ayurveda, el semen es el último Dhatu que se forma a partir de los alimentos. A partir de los alimentos se fabrica el quilo. Del quilo surge la sangre. De la sangre surge la carne. De la carne surge la grasa. De la grasa surge el hueso. Del hueso surge la médula. De la médula surge el semen. Estos son los Sapta Dhatus o los siete Dhatus que sostienen esta vida y este cuerpo. ¡Observen aquí lo precioso que es el semen! Es la última esencia. Es la Esencia de las esencias. El Veerya surge de la misma médula que se encuentra oculta dentro de los huesos.
Hay tres divisiones en cada Dhatu. El semen nutre el cuerpo físico, el corazón y el intelecto. Sólo aquel hombre que utiliza el cuerpo físico, el corazón y el intelecto puede tener Brahmacharya perfecto. Un luchador que utiliza sólo su cuerpo físico, pero mantiene el intelecto y el corazón sin desarrollar, no puede esperar tener Brahmacharya completo. Puede tener Brahmacharya del cuerpo solamente, pero no de la mente y el corazón. El semen que pertenece al corazón y a la mente fluirá ciertamente. Si un aspirante sólo hace Japa y meditación, si no desarrolla el corazón y si no practica ejercicio físico, sólo tendrá Brahmacharya mental. La parte del semen, que va a nutrir el corazón y el cuerpo, fluirá. Pero un yogui avanzado que se sumerja profundamente en la meditación tendrá Brahmacharya completo incluso si no hace ejercicio físico.
El semen es la quintaesencia del alimento o de la sangre. Según la ciencia médica moderna, una gota de semen se fabrica a partir de cuarenta gotas de sangre. Según el Ayurveda, se elabora a partir de ochenta gotas de sangre. Los dos testículos o semillas que se encuentran en la bolsa escrotal se denominan glándulas secretoras. Las células de estos testículos han sido dotadas con la peculiar propiedad de secretar semen a partir de la sangre. Así como las abejas recogen la miel en el panal gota a gota, así también, las células de los testículos recogen el semen gota a gota de la sangre. Luego, este fluido se convierte en semen.
El semen es transportado por dos conductos o tubos hasta las vesículas seminales. En caso de excitación, es expulsado por conductos especiales, llamados conductos eyaculadores, hacia la uretra, donde se mezcla con el jugo prostático.
El semen se encuentra en estado sutil en todas las células del cuerpo. Así como el azúcar lo impregna todo en la caña de azúcar, la mantequilla en la leche, así también el semen impregna todo el cuerpo. Así como el suero de leche se vuelve líquido después de quitarle la mantequilla, así también el semen se vuelve líquido por su desperdicio. Cuanto mayor es el desperdicio de semen, mayor es la debilidad. En los Yoga Sastras se dice:
Maranam Bindu Patanat, Jivanam Bindu Rakshanat.
La caída del semen trae la muerte; la conservación del semen da vida. El semen es la verdadera vitalidad del hombre. Es el tesoro oculto en el hombre. Imparte Brahma-Tejas al rostro y fuerza al intelecto.
Opinión médica moderna
Los médicos europeos eminentes también apoyan la afirmación de los yoguis de la India. El Dr. Nicole dice: “Es un hecho médico y fisiológico que la mejor sangre del cuerpo se destina a formar los elementos de la reproducción en ambos sexos. En una vida pura y ordenada, esta materia se reabsorbe y vuelve a la circulación lista para formar los mejores tejidos cerebrales, nerviosos y musculares. Este fluido vital del hombre, transportado y difundido a través de su sistema, lo hace varonil, fuerte, valiente y heroico. Si se desperdicia, lo deja afeminado, débil y físicamente debilitado y propenso a la irritación sexual y al funcionamiento desordenado, un sistema nervioso desdichado, epilepsia y varias otras enfermedades y la muerte. La suspensión del uso de los órganos genitales va acompañada de un notable aumento del vigor corporal, mental y espiritual”.
Si la secreción espermática en el hombre es continua, debe ser expulsada o reabsorbida. Como resultado de las investigaciones científicas más pacientes y perseverantes, se ha descubierto que siempre que las secreciones seminales se conservan y, por lo tanto, se reabsorben en el sistema, se destinan a enriquecer la sangre y fortalecer el cerebro. El Dr. Dio Louis piensa que la conservación de este elemento es esencial para la fuerza del cuerpo, el vigor de la mente y la agudeza del intelecto. Otro escritor, el Dr. EP Miller, dice: “Todo desperdicio de secreciones espermáticas, ya sea voluntario o involuntario, es un desperdicio directo de la fuerza vital. Se admite casi universalmente que el elemento más selecto de la sangre entra en la composición de la secreción espermática. Si estas conclusiones son correctas, entonces se deduce que una vida casta es esencial para el bienestar del hombre”.
Mente, Prana y Veerya
La mente, el prana y la veerya son los tres eslabones de una cadena. Son los tres pilares del edificio del Jivatma. Si se destruye uno de ellos (la mente, el prana o la veerya), todo el edificio se derrumbará.
La mente, el prana y la veerya son uno. Controlando la mente, puedes controlar el prana y el semen. Controlando el prana, puedes controlar la mente y el semen. Controlando el semen, puedes controlar la mente y el prana.
La mente, el prana y el veerya están bajo el mismo Sambandha, conexión o circuito. Si se controla la mente, el prana y el veerya se controlan automáticamente. Quien suspende o restringe el prana, restringe también el funcionamiento de la mente y el movimiento del veerya. Además, si se controla el veerya y se lo hace fluir hacia arriba, hacia el cerebro, mediante pensamientos puros y la práctica de los mudras Viparita Karani, como Sarvangasana, Sirshasana y Pranayama, la mente y el prana se controlan automáticamente.
La mente se pone en movimiento o se activa por dos factores: la vibración del Prana y los Vasanas o deseos sutiles. Allí donde la mente está absorbida, el Prana se restringe; y allí donde el Prana se fija, la mente también se absorbe. La mente y el Prana son compañeros íntimos, como un hombre y su sombra. Si la mente y el Prana no están restringidos, todos los órganos de la sensación y la acción se mantienen activamente ocupados en sus respectivas funciones.
Cuando un hombre se excita por la pasión, el Prana se pone en movimiento. Entonces todo el cuerpo obedece el dictado de la mente, tal como un soldado obedece la orden de su comandante. El aire vital o Prana mueve la savia interna o semen. El semen se pone en movimiento. Cae hacia abajo, tal como las nubes se transforman en agua de lluvia, tal como las frutas, flores y hojas de los árboles caen por la fuerza de los vientos que soplan.
Si se pierde el Veerya, el Prana se vuelve inestable. El Prana se agita. La persona se pone nerviosa. Entonces la mente tampoco puede funcionar correctamente. La persona se vuelve voluble. Hay debilidad mental.
Si el Prana se estabiliza, la mente también se estabiliza. Si el Veerya es estable, la mente también lo es. Si el Veerya es estable, la mente también lo es. Si el Drishti o la visión es estable, la mente también se estabiliza. Por lo tanto, controle el Prana, el Veerya y el Drishti.
Dios es Rasa. Raso Vai Sah. Rasa es Veerya, el fluido vital o semen. Puedes obtener la bienaventuranza eterna únicamente mediante el logro de Rasa o Veerya. Rasohyevayam Labdhva Anandi Bhavati.
Comprendan plenamente la importancia y el valor de esta esencia vital de la vida. Veerya es todo poder. Veerya es todo dinero. Veerya es Dios. Veerya es Sita. Veerya es Radha. Veerya es Durga. Veerya es Dios en movimiento. Veerya es Voluntad dinámica. Veerya es Atma-Bal. Veerya es el Vibhuti de Dios. El Señor dice en el Bhagavad Gita: “Paurusham Nrishu. Yo soy la semilla o virilidad en los hombres”. Veerya es la esencia de la vida, el pensamiento, la inteligencia y la conciencia. Por lo tanto, ¡conserven este fluido vital con mucho, mucho cuidado, mis queridos lectores!
